Jacobo Grinberg-Zylberbaum fue, o es, un neurofisiólogo y psicólogo mexicano (de ascendencia judía) que dedicó su vida a estudiar la conciencia, la telepatía y el potencial absoluto del cerebro humano, combinando el método científico con el estudio del chamanismo y las disciplinas orientales. Nació en la Ciudad de México en 1946. Decidió estudiar la mente humana a los doce años, después de que su madre falleciera a causa de un tumor cerebral. Estudió psicología en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y realizó un doctorado en Neurociencias en la Universidad de Nueva York. Su investigación principal es la Teoría Sintérgica. Esta teoría postula que la realidad es una construcción de la mente que resulta de la interacción entre el cerebro y una matriz de información en el espacio-tiempo que él llama la Lattice o "campo preespacial". Sugiere que la realidad es modificable si la conciencia alcanza estados de "alta sintérgia". Grinberg rompió con la ortodoxia científica al estudiar y documentar los supuestos dones de la curandera mexicana Bárbara Guerrero, alias Pachita. Lo que vio en sus cirugías, como la materialización de órganos, contradecía todo su conocimiento previo sobre la realidad.
También desarrolló experimentos para demostrar la transferencia de potencial (telepatía) entre cerebros. En el momento de su desaparición, preparaba un ambicioso experimento para conectar telepáticamente a una persona en México con otra en la India. Grinberg desapareció sin dejar rastro en diciembre de 1994, poco antes de cumplir 48 años. La investigación de su desaparición se dio por terminada un par de años después sin mayores pistas. La repentina e inexplicable desaparición de Grinberg, justo cuando estaba al borde de un gran experimento, desató múltiples hipótesis que mezclaban la ciencia, la conspiración y lo esotérico. La primera hipótesis que se formuló fue la de un crimen pasional orquestado por su mujer, María Teresa Mendoza. Esta es una de las hipótesis más serias, alimentada por el comandante Clemente Padilla (encargado inicial de la investigación) y el testimonio de familiares y amigos. Se narra que la relación de Grinberg con su esposa no iba bien, y ya había expresado a sus amigos cercanos tenerle miedo a Teresa. El científico había adaptado la parte trasera de su camioneta para dormir en ella y así evitar a su mujer. Las autoridades descubrieron que el nombre de su esposa, Teresa Mendoza, no coincidía con la realidad y su título universitario era falso. Durante una inspección en el departamento de Teresa, se encontraron supuestamente muñecos de vudú con alfileres. Teresa también desapareció varios meses después que su marido, y la familia insiste en buscarla como pieza clave del caso. La segunda hipótesis es la de la conspiración y la intervención de la CIA en su secuestro. Esta teoría sugiere que Grinberg fue secuestrado o eliminado por la agencia de inteligencia, ya que sus investigaciones sobre la telepatía y la manipulación de la realidad eran demasiado sensibles y representaban un riesgo para el control gubernamental. Otra idea es que la CIA deseaba aprovecharse de sus estudios sobre telepatía. Existe el testimonio (aunque no comprobado) de que Grinberg fue visto siendo escoltado por supuestos agentes de la CIA poco antes de su desaparición. El comandante Padilla encontró evidencia de que Grinberg había viajado en secreto a Boulder, Colorado, para colaborar con una universidad, lo cual sugiere operaciones clandestinas. Tras su desaparición, dispositivos electrónicos, discos duros y manuscritos con información vital sobre sus investigaciones desaparecieron de sus propiedades, lo que refuerza la idea de un operativo para silenciarlo. El mismo Padilla, años después de ser obligado a jubilarse, reconoció que la hipótesis dela conspiración era bastante probable, ya que aún estando retirado no dejó de investigar tan misterioso caso. En esta hipótesis, se dice que Teresa Mendoza era una agente de incógnito de la agencia, que tras acabar su trabajo la hizo desaparecer también. La tercera hipótesis que se baraja es la de la metafísica o trascendencia. Debido a la naturaleza de sus estudios, muchos especulan que Grinberg no murió, sino que trascendió la realidad. Esta teoría postula que Grinberg logró un nivel de conciencia (alta sintérgia) tan avanzado que pudo modificar la Lattice y "despertar" de la Matrix o realidad ilusoria, pasando a otro plano de existencia. Su amistad con un brujo llamado Carlos Castaneda alimentó esta teoría. La conexión entre Jacobo Grinberg y Carlos Castaneda existe, ya que Grinberg analizó y documentó las técnicas de conciencia atribuidas a Castaneda, como se menciona en su libro Meditación. El antropólogo convertido en brujo (cuyo lugar y fecha de nacimiento son inciertos, barajándose Perú o Brasil entre 1925 y 1935) fue un escritor y estudiante de antropología que alcanzó fama mundial a partir de 1968. Mientras cursaba sus estudios en la Universidad de California (UCLA), Castaneda conoció a un hombre que se convertiría en el centro de su trabajo: Don Juan Matus. A Matus Castaneda lo describe como un hombre de origen yaqui (tribu del norte de México) a quien conoció en Arizona en 1961. Don Juan se autoidentificó como brujo y, supuestamente, lo inició en los "antiguos saberes del chamanismo mesoamericano". El primer libro de Castaneda, Las enseñanzas de Don Juan, fue su tesis de maestría. Sus libros posteriores relatan sus experiencias y las lecciones de Don Juan, que se centran en la idea de "borrar la historia personal" para dejar de sentirse importante, logrando ser "liviano y fluido". Castaneda se convirtió en una figura misteriosa y de culto para el movimiento New Age de los años 60 y 70. Su legado es polémico, ya que muchos dudan de la existencia real de Don Juan Matus como chamán y aquí. Otras teorías sobre la desaparición de Grinberg sugieren que fue abducido por seres de ultratumba o extraterrestres que lo escogieron por su iluminación. La realidad es que, a casi 30 años de su desaparición, no se han encontrado pistas, restos, ni evidencia que respalde de manera concluyente ninguna de estas hipótesis, manteniendo el caso como uno de los mayores enigmas de la ciencia mexicana.La Teoría Sintérgica
La realidad no está “ahí fuera”, sino que tú la creas con tu cerebro. Jacobo Grinberg.
En el libro La Teoría Sintérgica, Grinberg nos dice que nuestro cerebro y el universo trabajan juntos como un proyector de cine. El universo (el espacio) tiene una “pantalla invisible” que lo contiene todo, y el cerebro es el proyector que lanza una imagen sobre esa pantalla. Cuando ambos se sincronizan, aparece lo que llamamos “realidad”. A eso se le llama Teoría Sintérgica. Para Grinberg el espacio no está vacío, sino que hay una estructura invisible que lo llena todo, como una red energética. A esa red la llama Lattice (rejilla). Cada puntito de esa red contiene toda la información del universo, como si cada parte del todo tuviera el todo dentro (como un holograma). Por ejemplo, si miras el cielo por un agujerito de papel, puedes ver miles de estrellas. Eso demuestra que en un punto pequeñísimo del espacio hay muchísima información. Cuando esa red (Lattice) se “dobla” o “se mueve”, aparecen las cosas. Si la red está muy ordenada, no vemos nada: aparece el vacío. Si la red está distorsionada, aparecen cosas: una piedra, una persona, una emoción. Así que todo lo que existe (materia, luz, pensamientos) es una forma diferente de la misma red. Todo está formado por los mismos componentes, pero con distinta forma. Y el cerebro es una minicopia de esa red. Según el libro, nuestro cerebro está hecho de neuronas, y éstas están conectadas entre sí igual que los puntos de la Lattice. Por eso, el cerebro puede “leer” o “decodificar” la red del universo. El cerebro tiene dos partes importantes:
La parte digital (neuronas, impulsos eléctricos): analiza, calcula, piensa.
El campo neuronal (energía del cerebro): siente, une, experimenta.
Según esto, la parte digital sería como el procesador del móvil y el campo neuronal sería como la pantalla, donde aparece la imagen. Cuando nuestro campo neuronal y la Lattice vibran a la misma frecuencia, se produce una “interferencia” (como cuando dos olas se cruzan en el agua). Esa interferencia es tu experiencia consciente. Así “nace” lo que ves, escuchas, tocas, piensas… No es que el mundo exista fuera y tú lo veas, sino que lo creas en esa conexión. Los distintos niveles de orden serían la Sintérgia. La Sintérgia es el grado de orden y coherencia:
Alta sintérgia = todo está unido, claro, silencioso (como en meditación).
Baja sintérgia = caos, materia densa, confusión.
Cuando un humano está tranquilo, concentrado o amoroso, su campo neuronal tiene alta sintérgia. Cuando está tenso o confundido tiene baja sintérgia. Así que el mundo que ves depende de tu nivel de orden interno. Esto sería lo mismo que en el Movimiento Espírita se llama vibración. A mayor vibración tiene un espíritu, más evolucionado está. Cada tipo de experiencia (ver, oír, soñar, meditar, sentir amor) corresponde a un “orbital”, que es una zona donde tu cerebro y el universo se entienden bien. En el orbital normal percibes el mundo cotidiano. En uno más alto tienes experiencias místicas o espirituales (unidad, paz, intuición). En uno más bajo ves solo lo material. Todo en el universo busca volver a su estado más ordenado, más coherente, más unido. Eso significa que todo lo que existe (personas, animales, planetas) va poco a poco hacia la unidad total. Como si el universo fuera una banda elástica que se estira (se separa) pero siempre quiere volver a su forma original (unidad). En esta teoría, el observador y lo observado son lo mismo. Cuando miras algo, crees que tú estás aquí y el objeto está allá. Grinberg dice que eso es una ilusión y que tú y lo que ves son parte del mismo campo energético. Cuando alcanzas estados muy profundos (meditación, amor puro), el observador desaparece y solo queda la experiencia total, sin separación. Para vivir mejor no es necesario entenderlo todo con la mente, sino elevar tu sintérgia:
Pensar menos, sentir más.
Estar en silencio.
Meditar.
Amar.
En definitiva, ser consciente de lo que pasa dentro de ti, porque cuando tu campo neuronal se ordena, ves el mundo con más claridad y unidad. Podemos resumir esta teoría así:
Lattice = Red invisible que forma el universo (energía)
Campo neuronal = Energía del cerebro que interactúa con esa red
Sintergia = Nivel de orden o coherencia (más orden = más conciencia)
Orbitales = Niveles de conciencia donde el cerebro y la red se conectan
Conciencia = El tejido básico de todo lo que existe
Meta final = Volver a sentir que todo es uno
En este sentido la teoría de Grinberg es muy parecida a las enseñanzas de Kardec y Chico Xavier.
El despertar de la conciencia
Otro de sus libros más interesantes es El despertar de la conciencia. Este libro no está dividido en capítulos tradicionales, sino en muchas secciones cortas, como un diario o una colección de reflexiones. El libro es una mezcla de ciencia, filosofía y misticismo. En el prólogo, Grinberg cuenta su propia experiencia de "despertar" mientras estaba en San José del Pacífico, Oaxaca, en 1978. El autor describe que la conciencia se expande tanto que comienza a "hablar" con la naturaleza. Literalmente, siente que el viento, el sol y las nubes le responden e interactúan con él. Se da cuenta de que para crecer, debe incluir todo lo que experimenta (miedo, dolor, alegría) en una conciencia más grande. Es como subir de nivel en un videojuego: no descartas las habilidades viejas, sino que las integras en una versión más poderosa de tí mismo. Grinberg reflexiona también sobre la voluntad. Sugiere que la máxima libertad es llegar a un estado donde ya no tomas decisiones basadas en el miedo o el drama, sino que permites que tu ser más profundo actúe. Para alcanzar esta experiencia pura y esta expansión, debes tener una confianza absoluta en que "el todo es uno mismo". Si tienes problemas, es porque te falta esa confianza. Sigue el libro con historias cortas y parábolas que el autor usa para explicar ideas complejas sobre la conciencia de forma más digerible. Grinberg usa estas historias para cuestionar el concepto de "quién soy yo realmente". ¿El "yo" es una cosa fija, o cambia con cada experiencia? La conclusión es que lo que crees ser es limitado; tu verdadera identidad es la conciencia pura que observa todas esas experiencias. Se podría decir que tu verdadero ser es la unión de todas las experiencias vividas en todas tus reencarnaciones. Las narraciones exploran la idea de que lo que percibimos no es la "verdad" absoluta, sino una construcción que nuestro cerebro hace a partir de la energía del universo. Es como si la realidad fuera un holograma y tu cerebro el proyector. Muchos cuentos utilizan metáforas relacionadas con la magia, los chamanes o estados alterados para mostrar que hay realidades más allá de lo que vemos y que la mente es un vehículo de transformación.
La segunda parte del libro es la más teórica y filosófica. Aquí, Grinberg expone las ideas que luego desarrolló más a fondo en su trabajo científico. El despertar de la conciencia significa darse cuenta de que tú eres el creador de tu experiencia y que tienes el poder de modificar tu percepción de la realidad. La idea es que solo existe el presente. Los recuerdos y el futuro son solo construcciones mentales en ese momento presente. El despertar consiste en vivir completamente en el "aquí y ahora". Piensa en el universo como una energía pura y sin límites. La conciencia es la forma en que nuestro cerebro (el "campo neuronal") interactúa y le da forma a esa energía, creando lo que llamamos realidad. Grinberg ve la meditación como una herramienta para alcanzar la atención total y desapegarse de la mente, que es como una máquina que constantemente pide permiso para operar. Sin embargo, advierte que no debe volverse una "regla", sino un camino hacia la verdadera libertad.
En resumen, el libro invita a darte cuenta de que tu mente es el instrumento más poderoso que tienes para expandir tus límites, conectar con todo lo que te rodea y cambiar la forma en que experimentas la vida.
Meditación
Este libro es más un manual de instrucciones para tu mente que un libro de reflexiones. El mensaje principal de este libro es que la meditación es una herramienta práctica que te permite expandir tu conciencia. El objetivo final es la Unidad: darte cuenta de que no estás separado del universo, sino que eres parte de un gran cuerpo (el Hipercampo o Conciencia Planetaria). Al expandir tu conciencia, sientes una alegría profunda, que es el acceso al misterio de la unificación. Grinberg compara a la humanidad con un organismo gigante. Cada persona es como una célula del cuerpo, y la Tierra es el cuerpo mismo. Tu cerebro no está aislado. Todos los cerebros se conectan a través de una red energética en el espacio llamada Hipercampo o Noosfera. Cada uno de tus pensamientos y acciones afecta a ese Hipercampo. La meditación te da el poder de influir en esa red de forma positiva, promoviendo la evolución y la unidad.
Antes de meditar, necesitas "limpiar" tu mente. Piensa en esto como quitarle el polvo a una pantalla de cine donde no ves la realidad tal cual es. La ves a través de una "pantalla" hecha de tus traumas, miedos, juicios y creencias pasadas, lo que él llama el mito personal. Los ejercicios preliminares buscan hacer transparente esa pantalla. Si no eres consciente de este filtro, seguirás reaccionando a la vida proyectando tus propios conflictos. Casi todas las técnicas de meditación se basan en la concentración, que es la capacidad de mantener la atención fija. Lo ideal es practicar una o dos veces al día por unos 20 minutos, preferiblemente al amanecer y al anochecer. Debes usar ropa cómoda y estar en un lugar limpio y silencioso. Para empezar a concentrarte, puedes usar objetos sencillos (una roca, una flor) o un proceso biológico, como la respiración. La meditación es un proceso de inclusión: aceptas todo lo que sientes y eres, sin juzgarlo, para unificarte. Sientes tu cuerpo, parte por parte (cabeza, cuello, pecho, etc.), y luego intentas sentirlo todo al mismo tiempo. Debes unificar tu cuerpo para que te sientas como una sola cosa, no solo un montón de partes. Después observas tus emociones (enojo, alegría, tristeza) sin juzgarlas como "buenas" o "malas" para ser el dueño de tus emociones en lugar de que ellas te controlen. Debes ser dueño de ti mismo en todos los niveles. Observas tus ideas, juicios y pensamientos como si vieras una película. Te das cuenta de que tú no eres tus pensamientos; son solo procesos que ocurren en ti. Los observas con ecuanimidad y desapego. Por último unificas la observación de la respiración, las sensaciones, las emociones y los pensamientos en un mismo acto simultáneo. Es el punto clave. Logras que todo lo que experimentas se convierta en tu identidad. La atención se concentra en el Observador de todo, para fusionarte con él.
Tras esto, Grinberg revisa y describe técnicas de diferentes culturas que él mismo experimentó:
Meditación Sufí (Derviches): Incluye cantos (Mantras como "Hu") para alcanzar la Unidad, y el famoso giro para alterar la percepción del mundo y mantenerse centrado a pesar del caos.
Meditación Kabbalística: Se centra en la preparación para recibir inspiración y energía del mundo espiritual, a través de la meditación sobre las Sefirot (Emanaciones Divinas).
Meditación Mahamudra/Dzogchen (Budista Tibetana): Buscan comprender el estado primordial de la mente, que es pura luz y autosuficiencia. Usa la analogía del espejo: el meditador se identifica con el espejo (la fuente) y no con los reflejos (las experiencias o pensamientos).
Meditación Olmeca: Una técnica que implica visualizar energía girando alrededor de la columna vertebral para lograr un efecto vitalizador, de rejuvenecimiento y de salud óptima.
Técnicas de Carlos Castaneda: Implican girar la cabeza lentamente mientras se visualizan interacciones pasadas para recuperar la energía personal y borrar la historia personal (condicionamientos), logrando el "silencio interno".
El desarrollo de la conciencia te lleva a la Unidad de uno mismo con el Cosmos. Para lograr esto, la Aceptación y la Observación son las técnicas más importantes. Si lo rechazas o lo juzgas, creas una división ilusoria entre "tú" y "lo demás". Al final, la meditación es el camino para llegar a la fusión con el Ser (la conciencia universal) y darte cuenta de que "El mundo y el universo vibran con Conciencia y uno mismo es aquello".
Las Manifestaciones del Ser (Pachita)
Este libro no es teórico, sino el testimonio directo de las experiencias de Grinberg con la sanadora mexicana Bárbara Guerrero, alias Pachita. Es una historia que desafía la realidad tal como la conocemos. El libro está estructurado como una crónica de las visitas de Jacobo Grinberg a la casa de Pachita en la Ciudad de México. El mensaje principal es que la conciencia (el Ser) de un individuo puede alcanzar un nivel de Sintérgia (organización energética) tan alto que puede materializar y desmaterializar materia a voluntad, desafiando las leyes de la física. Grinberg, científico escéptico y neurofisiólogo, fue invitado a presenciar las "cirugías" de Pachita. Él no creía en el chamanismo ni en la brujería, y solo buscaba una explicación racional. Conoció a Bárbara Guerrero, una mujer de origen humilde que vivía en una casa sencilla. Ella no usaba herramientas médicas ni anestesia, solo un cuchillo de monte (un machete) y su conciencia. Pachita entraba en un estado de trance. Decía que no era ella quien operaba, sino el "Hermanito" (el espíritu del emperador azteca Cuauhtémoc) que la "bajaba" (poseía) para realizar las curaciones. El paciente estaba completamente consciente, a menudo solo rezaba o se relajaba. Grinberg fue testigo de cómo Pachita abría la carne del paciente con el cuchillo (sin dolor ni sangrado aparente), metía su mano en el cuerpo y supuestamente reemplazaba órganos enfermos por órganos sanos que parecían haber sido materializados de la nada.
En ese momento, Grinberg deja de ser un simple testigo y comienza a aplicar su método científico a lo que observa. Grinberg inspecciona los "nuevos" órganos. Ve riñones, hígados y hasta cerebros que parecen reales, frescos y funcionales. En una ocasión, incluso ve un riñón con tejido adiposo que solo un cirujano entrenado podría reconocer. Esto lo obliga a aceptar que algo real y físico está sucediendo, y no es un truco de magia. El fenómeno más impactante es la materialización instantánea de materia. Pachita, en trance, simplemente mete la mano en el aire o en el cuerpo del paciente y saca un órgano. Según Grinberg, ella está usando la altísima Sintérgia del "Hermanito" para condensar energía pura (del Hipercampo) en materia física. Grinberg concluye que la conciencia de Pachita (o del "Hermanito") tiene un control absoluto sobre la Lattice (la matriz de la realidad). La mente no es solo un receptor de la realidad, sino un creador activo de ella. Pachita le explica a Grinberg que la operación no es solo física. Ella también está sanando el "doble" o el cuerpo energético del paciente. La cura se da primero en ese nivel sutil, y el cambio físico es solo una manifestación de ello. Al final de las operaciones, no hay suturas, solo una cicatriz mínima que desaparece en días o semanas. El cuerpo se regenera a una velocidad inexplicable para la ciencia tradicional. El autor llega a la conclusión de que las leyes de la física son flexibles y que la conciencia humana, cuando está libre de las limitaciones del ego y del "mito personal" (como en el trance de Pachita), es capaz de realizar proezas que la ciencia moderna aún no puede comprender ni explicar. Pachita era una prueba viviente de la Teoría Sintérgica de Grinberg.
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